Глава административного аппарата Киевской митрополии УПЦ архимандрит Виктор (Коцаба) принял участие в зимнем духовно-образовательном форуме глухих людей в г. Киеве, на котором выступил с докладом на тему “Значение Евхаристии в жизни человека”. Неслышащие участники форума с большим интересом и благодарностью восприняли подготовленный специально для их восприятия материал. Напомним, что ранее архимандрит Виктор поспособствовал реализации сурдоперевода выпусков официальной программы УПЦ “Православный вестник”. Клирики УПЦ стараются прилагать возможные усилия для исполнения Божьей заповеди о любви к ближнему в отношении потребностей глухих людей Украины.

ЗНАЧЕНИЕ ЕВХАРИСТИИ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Установление Евхаристии Господом нашим Иисусом Христом. Евангельские и библейские основания.

Господь Иисус Христос во время Тайной Вечери сказал, что именно на «сей час Я пришел». Толкователи, как древние, так и новые, в один голос утверждают, что Христос, произнося эти слова, имел ввиду Таинство Своего Тела и Крови, или Евхаристию.

Евхари́стия (греч. εὐ-χᾰριστία  — благодарение, благодарность, признательность от греч. εὖ — добро, благо и греч. χάρις — почитание, честь, уважение) есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

Евхаристия, как известно, является составной частью Литургии.

Литурги́я(греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») — без сомнения, главнейшее христианское богослужение, во время которого и совершается таинство Евхаристии.

Можно утверждать, что фактически Евхаристия – это сердце Церкви, Таинство Таинств. Почему? Потому что каждый христианин призван к общению с Богом, и именно в этом Таинстве как раз и осуществляется единение с Господом. Больше того, Евхаристия есть приобщение к любви Божией, а любовь, в свою очередь, выражается в жертве. Господь Иисус Христос говорит об этом, что Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих(Ин. 13:15).  Он же показал всем нам и пример такой жертвенной любви через Свои Крестные страдания и смерть на Голгофе.

Согласно синоптическим Евангелиям и первому посланию апостола Павла, Евхаристия была установлена Самим Иисусом Христом во время Тайной Вечери. Мы читаем о том, как Господь отправил двух учеников, а именно апостолов Петра и Иоанна, в Иерусалим для того, чтобы они приготовили традиционную для иудеев пасхальную трапезу. Уже вечером в четверг, незадолго до Своих крестных страданий, Иисус Христос вместе со всеми апостолами возлег за праздничную трапезу.

Интересно, что в Евангелии от Иоанна, которое не называется синоптическим, место, которое соответствует описанию Тайной Вечери в трех других Евангелиях, занимает первосвященническая молитва Христа и Его прощальная беседа с учениками. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21), – молился Христос перед совершением первой Евхаристии. Он же заповедал Своим ученикам совершать это Таинство в дальнейшем: «Сие творите в Мое воспоминание»(Лк.22:19).

Какой же была первохристианская Литургия? Реконструкция начальной формы Евхаристии представляет сложную проблему. По всей вероятности, апостольская Евхаристия по форме походила, если не повторяла, чин иудейской вечери друзей habura– kiddush, которая совершалась накануне Пасхи. Русский литургист Николай Дмитриевич Успенский по этому поводу пишет:«Чтобы представить себе ритуал Тайной вечери как иудейской пасхальной трапезы, нужно отказаться от наших привычных представлений о пасхальном столе… Не такой была иудейская пасха. Её можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до её окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее… Вкушение пищи и вина чередовалось с чтением молитв, с повествованием из священной истории предков и с пением псалмов, причём все это происходило в строго установленном порядке, дающем нам право назвать эту трапезу ритуальной… Каждому участнику вечери сначала подавался бокал с вином, разбавленный водой, и всякий читал над своим бокалом «барах» (barach)». Так назывались у евреев краткие молитвословия, начинающиеся словом «благословен»… На стол подавались опресноки, латук (горькие травы) и харосет (салат из миндаля, орехов, фиг и всевозможных фруктов)».

Некоторые исследователи говорят, что чаш с вином, которые испивались во время пасхальной трапезы было четыре. Но Евангелие упоминает только об одной чаше, поэтому утверждение о том, что Христос использовал на Тайной Вечери именно четыре чаши довольно сомнительно.

 

Евхаристия в апостольский период. Книга Деяний, мужи апостольские и первые упоминания о Евхаристии во ІІ и ІІІ веке.

Можно считать, что Евхаристия первоначально являлась трапезой, сопровождавшейся чтением Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой, и очень часто она продолжалась всю ночь. В книге Деяний мы читаем, что после первой проповеди апостола Петра и крещения 3000 человек «они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба» (Деян. 2:42) и, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46). Более того, преломление хлеба или Евхаристия, имела настолько сильное воздействие на жизнь первохристианской общины, что«все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:44). Совместное участие в этом Таинстве не только объединяло людей, но и решало определенные проблемы, в частности, проблему бедности: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа, и… не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 2:46). Жизнь христиан была проникнута сознанием, что «если страдает один член, страдают с ним и все члены, славится один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:26). Евхаристия уничтожала социальные разделения, существовавшие в римском обществе, соединяла и уравнивала всех: господ и рабов, богатых и бедных. Для первых христиан все те, кто был в Церкви, были равными и свободными во Христе. Ведь в конечном итоге, считали христиане, все люди — это дети Божии, все — друзья Христовы, а между собой братья и сестры. И это единство только подчеркивалось в Литургии: «Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Kop. 10:17).

Но христианские общины росли, количество их членов резко увеличивалось и естественно, постепенно Евхаристия трансформировалась из вечери-ужина в отдельное богослужение. Суммируя тексты, с упоминанием Евхаристии у апостола Павла и святого Иустина и других ранних отцов Церкви, мы можем выделить наиболее древние элементы евхаристического чина.

Так, Евхаристия совершается в день воскресный – «день солнца». В ней принимают участие все члены общины. После чтения Священного Писания и проповеди все приносят приношение (1Кор. 6:2) – дары (хлеб и вино) – как жертву Богу, которая называется еще веществом для таинства, участвуя этим в общем евхаристическом жертвоприношении. Святитель Ириней Лионский пишет: «Мы приносим Богу не как будто нуждающемуся, но в благодарение его господству и в освящение твари… Слово хочет, чтобы и мы приносили дары к алтарю часто и неопустительно». К этим дарам присоединялись и дары ближним, но не как простой акт благотворительности, а как жертва Богу. Уже упоминаемый нами Иустин мученик говорит, что жертвоприношение в равной степени предназначалось и ближним — тем, кто нуждался в материальной помощи: «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, и он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде». Объясняется это тем, что без любви к ближнему и жертва Богу несовершенна (см.: Мф. 5:22-24).

Еще один элемент Литургии, на который нам следует обратить пристальное внимание, это тот факт, что участию в литургийном благодарении обязательно предшествовало примирение поссорившихся членов общины – тех, кто по тем или иным причинам, пребывал во вражде друг с другом, или имел коммуникативные проблемы. Это было не просто пожелание, а требование, при чем такое строгое, что согласно «Учению 12 апостолов», к участию в Евхаристии допускались только те, кто возродился в водах Крещения и пребывает в мире друг с другом. Уже во время Литургии примирение подтверждалось «святым лобзанием любви» (1 Кор. 16:20; 1 Петр. 5:4), или, как его называет святитель Кирилл Иерусалимский, «лобзанием примирения». А преподобный Дионисий Ареопагит придает ему такое значение, что отзывается о нем, как о «божественном лобзании», которое «соединяет взаимно души».

В древности молитва предстоятеля была очень часто импровизацией. Четкого, зафиксированного чина еще не было, но было живое ощущение присутствия Христа, а многие из первых христиан еще помнили проповедь апостолов или их учеников. Служащий священник вслух от лица всех верующих приносил благодарение и «словесную и бескровную службу» «о всех и за вся». При этом следует помнить, что как тогда, так и сегодня, иерей не отделен от верующих. Он — это всего лишь «предстоятель братии» (св. Иустин), или «уста всех» (Феодорит Киррский). Дионисий Александрийский считает, что священник озвучивал голос общины, которая была связана союзом духовным и приносила благодарение Богу за весь мир. Фактически, весь приход, каждый христианин творчески участвует в евхаристической молитве, в евхаристической жертве и благодарении, именно поэтому каждая молитва запечатлевается общим торжественным «Аминь».

Святитель Кирилл Иерусалимский, а также святитель Иоанн Златоуст подчеркивали важность всенародной молитвы во время Литургии. «В молитвах много содействует народ. Так, например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом… При самом совершении страшных тайн священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова «со Духом Твоим» означают не что иное, как именно это. И молитвы благодарения также общие – потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ», – пишет свт. Иоанн Златоуст. По мнению этого же Святителя, за совершение Таинства ответственны все члены Церкви, а не только священник: «Все же это сказано мною для того, чтобы каждый из подначальных трезвился, чтобы мы знали, что все мы едино тело и столь же различаемся один от другого, сколько член от члена, и чтобы мы не все возлагали на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви, как о теле всем нам общем».

Формирование современного литургического канона.Литургия свт.  Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого и свт. Григория Двоеслова.

Известно, что в древней Церкви в употреблении было множество евхаристических чинов, называемых литургиями.  Каждый из этих чинов, как правило, надписывался именем того или иного апостола или святителя. Например, в Иерусалимской Церкви использовалась Литургия апостола Иакова, в Александрийской – апостола Марка, в Антиохийской – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, у армян – святителя Григория, просветителя Армении, у коптов – святых Кирилла Александрийского и Григория Богослова, на Западе – святых Амвросия Медиоланского и Григория Двоеслова, а также множество других. Можно предположить, что не все эти литургические чины  являются строго авторскими творениями тех, чьим именем они были названы.  Однако, можно быть совершенно уверенными в том, что духовно и даже текстуально они могут восходить к ним.

Постепенно в Православной Церкви можно проследить унификацию евхаристического чина. Так, к XII веку повсеместным становится служение Литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста; другие Литургии (кроме Литургий апостола Иакова и апостола Марка, которые только в последнее время служатся один раз в год) практически вышли из употребления.

Итак, сегодня Литургия свт. Иоанна Златоустого совершается в течение всего года, когда не положено совершать двух остальных литургий;Литургия свт. Василия Великого — совершается десять раз в году.Литургия Преждеосвященных Даров, которая была составлена святителем Григорием Двоесловом в IVвеке — совершается только Великим постом.

Вместе с этим надо сказать, что некоторые песнопения и молитвы началииспользоваться во время Литургии уже после смерти общепризнанных авторов евхаристических чинопоследований — апостола Иакова, свт. Иоанна Златоустого и свт. Василия Великого. Так, песнопение «Единородный Сыне» было составлено  святым императором Юстинианом в 535 году. Песнопение «Святый Боже» введено в употреблении во время совершения Литургии при преемнике свт. Иоанна Златоуста патриархе Прокле в 438 или 439 году. «Херувимская песнь» появилась в IV веке, и примерно тогда же «Да молчит всяка плоть человеча». Современный текст «Символа Веры» начал употребляться с IVвека. Песнопение, которое мы сегодня именуем «Достойно есть» в полном объеме появилось в 980 году. «О Тебе радуется», которое согласно одних свидетельствпринадлежит перу прп. Ефрема Сирина, а согласно других – прп. Иоанну Дамаскину, было составлено между IV и VIII веком.

Таким образом, как видим, Церковь на протяжении столетий формировала свое богослужение. Это означает, что Дух Святой, Которым «всяка душа живится», все время присутствует в Теле Христовом и дает каждому христианину приобщиться Его благодатных даров.

 Структура Литургии:

Проскомидия, Литургия Оглашенных, Литургия Верных.

Литургия, как известно, в основном совершается по утрам в воскресные и праздничные дни, а в больших соборах, монастырях и некоторых приходах – ежедневно. Сама Литургия продолжается около двух часов и состоит из трёх основных частей:

1. Проскомидии.
2. Литургии оглашенных.
3. Литургии верных.

Проскомидия.

Слово «Проскомидия» означает «принесение» – в память того, что в древние времена христиане приносили всё нужное для совершения Литургии: хлеб, вино и др. Именно в это время на Жертвеннике приготовляется Агнец Божий (особый, опресночный, хлеб) и полагается на дискос, который имеет на себе изображение Вифлеемской Пещеры.

Таким образом, в символическом смысле Проскомидия –это воспоминание о первоначальном периоде жизни Христа, от Рождества до выхода Его на проповедь, бывшем приготовлении к Его подвигам в мире. Поэтому вся проскомидия совершается при затворенном алтаре, при задёрнутой завесе, незримо от народа, также как и вся первоначальная жизнь Христа проходила незримо от народа.

Литурги́я оглаше́нных — вторая, после проскомидии, часть. Имеет целью приготовить молящихся к достойному присутствию при совершении таинстваЕвхаристии и напомнить им о жизни и страдании Христа, а также разъяснить, как и почему, с точки зрения Церкви, были и могут быть спасительны жизнь и подвиг Христа Спасителя.

Своё название получила от того, что в древности при её совершении допускалось присутствие в храмеоглашенных — то есть людей, которые ещё только готовились к принятию Крещения, а также тех, кто пребывал в покаянии или был отлучен от Причастия. В древности оглашенные стояли в притворе и должны были покинуть храм после произнесения диаконом слов: «Ели́цы оглаше́ннии, изыди́те; оглашеннии, изыдите; елицы оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся».  Фактически, именно после произнесения этих слов и заканчивается Литургия оглашенных.

Литургия верных — это третья часть Литургии. Получила своё название от того, что в древности на ней могли присутствовать только лица, принявшие Крещение.

В этой части Литургии совершаются все самые важные священнодействия, приготовлением к которым были предыдущие части Литургии (Проскомидия и Литургия оглашенных).

По учению Церкви, на Литургии верных благодатью Святого Духа происходит преложение (или пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя — Святые Дары. Затем верующие во исполнение слов Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»(Ин. 6:56), причащаются этих Даров Святыми, входя, по учению Церкви, в единение со Спасителем.

На Литургии верных вспоминаются страдания Иисуса Христа, Его смерть, погребение, Воскресение, Вознесение на небо и второе славное Пришествие на землю.

 Содержание Литургии. Символическое значение основных литургических действий.

Сам храм, где происходит богослужение, его архитектура и убранство являются образом непознаваемого (невидимого) и познаваемого (видимого) мира. По учению Иоанна Геометра (Х век) храм есть «подражание вселенной», то есть он является литургическим образом мира, близким к своему зримомуподобию. В храме сконцентрированы «все красоты вселенной»:земля, море, воздух, планеты и звезды явлены в пространстве храма, в его архитектуре, облицовке и росписях. Здесь потустороннее мы можем наблюдать в посюстороннем, непознаваемое становится познаваемым. Именно здесь мы находим истинный смысл своего бытия и бытия мира, а вместе с этим, здесь же, в храме, снимается противоречие между духовным и материальным, небо спускается на землю, а Бог становится человеком и воплощается в мире. «Если существует некоторое слияние противоположностей всего мира, дольнего и горнего — оно здесь», —говорит Иоанн Геометр. По учению патриарха Германа, храм — это небо на земле, а его внутреннее пространство — мистически означает реальность высшего духовного порядка.

Так, святые отцы говорят, что конха является Вифлеемской пещерой и, одновременно, по Герману и Софронию Иерусалимскому, местом погребения Христа, то есть Гробом Господним; жертвенник — это ясли Христа, а также Его гроб и, одновременно, Небесный Жертвенник. Своды алтаря и потолок храма — образы двух уровней неба; лампады и свечи — образы вечного Света; стихарь — образ плоти Христовой; архиерей — образ Господа Иисуса, иереи — духовные чины, диаконы — ангелы и т. д.

Церковь земная и небесная.

Иконографические изображения, которые находятся в храме, также включаются в литургическое действо, и демонстрируют нам единение неба и земли. Так, по Симеону Солунскому, «священные изображения» Спасителя, Богоматери, святых и апостолов на иконостасе означают «и пребывание Христа на небе со своими святыми, и присутствие его здесь, среди нас». Таким образом, по учению св.отцов, вся Церковь, земная и небесная, участвует в Литургии. При этом и сами участники Литургии изображают небесные силы (ангелов) в их «великом и страшном» служении, о чём поется в Херувимской песне: «Мы, херувимов тайно изображающие…».

Более того, литургическим смыслом обладает и сама словесная часть Евхаристии, которая не случайно облечена в напевно-мелодическую форму. «Мне кажется,— писал святитель Григорий Нисский,— что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа». Ту же мысль высказывает и святитель Иоанн Златоуст: «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет её, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение».

Литургия как воспоминание.

Несомненно, следует сказать и о том, что литургическая символика тесно связана с пониманием богослужения как «воспоминания» жизни и подвига Христа Спасителя. Святой Дионисий Ареопагит, поясняя литургическое священнодействие, говорит, что оно совершается «в Его (то есть, Христа) воспоминание». Но, вместе с этим, следует помнить, что это особое, вневременное воспоминание, не подчиняющееся логике бытия. В нём вспоминают и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся. Так, вовремя анамнесиса (часть евхаристической молитвы) Литургии святого апостола Иакова, брата Господня, «вспоминают» «второе и славное и страшное Его пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его».Так же и в Литургии св. Иоанна Златоуста, в евхаристической молитве «вспоминают» «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие». Не только отдельные молитвы и части Литургии, но и внутреннее устройство храма имеет «напоминательное» значение. Так, по патриарху Герману, «алтарь указывает на второе пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых». Литургическая символика не только многопланова, но и динамична, она меняется в процессе богослужения. Вневременная форма бытия во время Литургии постоянно соприкасается с временной. Так, дискос с положенными на нём частицами просфоры в Проскомидии выступает как образ Церкви небесной и земной и, одновременно, изображает Вифлеемскую пещеру, а тот же дискос, который несет на своей голове диакон при Великом входе, означает распятого Христа, само же снятие тела Иисуса с креста символически изображается снятием дискоса с головы диакона.

Преподобный Максим Исповедник в своем «Тайноводстве» различает в литургической символике общее, более широкое значение каждого элемента, и его частные смыслы. Так, Церковь в общем плане является «образом и изображением Бога», а в частном плане—она состоит из святилища и собственно храма, — образом мысленного и чувственного мира, и в то же время — образом человека и его души, как состоящих из духовной и чувственной частей. Малый вход вообще означает первое пришествие Христа, а в частности — обращение неверующих к вере.

Вся Евхаристия, согласно поздним толкованиям, выражает земную жизнь Христа. Уже упоминалось о том, что первая часть Литургии — Проскомидия — это рождение Христа в Вифлееме; Малый вход — выход Его на проповедь; Великий вход — страсти и крестная смерть; поставление Даров на престоле — положение Иисуса вогроб и т.д.

Значение Литургии в жизни человека.

Святые отцы о Литургии и Причастии.

Уже из всего предыдущего материала становится понятным, что Евхаристия, или Литургия, имеют весьма огромное значение в жизни человека. Для подкрепления этого тезиса приведем несколько текстов из святых отцов.

Святитель Киприан Карфагенский:

«Не обленитесь приступать к чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою. А кто не хочет и не радеет об этом, тот не любит Иисуса Христа, тот не получит Духа Святого, и, следовательно, он не войдет в Царство Небесное».

Святитель Иоанн Златоуст:

«Как они могут очистить ум свой? Просветить разум? Украсить все силы душевные, не причащаясь тела и крови Господа нашего, которые являются истинным очищением, истинной красотой, истинным освящением и благородством души?»

Святитель Кирилл Александрийский:

«Благодаря причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: честная кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в духе».

Подготовка к Литургии. Правило, пост.

Правила подготовки к Литургии общеизвестны, но, наверное, не будет лишним еще раз напомнить их.

Итак, желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен молитвенно подготовить себя к этому. Во-первых, нужно больше и усерднее молиться дома, а также посещать церковные богослужения. Накануне причастия надо посетить вечернее храмовое богослужения. Также, для молитвенной подготовки ко Святому Причащению накануне причастия нужно прочитать «Последование ко Святому Причащению». Кроме того, традиционно христиане нашей Церкви читают три канона и акафист перед принятием Святых Христовых Таин. Также, перед Причастием положен так называемый литургический пост. Здесь важно помнить, что пост, кроме ограничений в пище, также состоит в том, чтобы есть и пить меньше обыкновенного, а также воздержаться от посещения увеселительных заведений, просмотра развлекательных фильмов и передач, прослушивания светской музыки. Нужно соблюдать телесную и душевную чистоту.

Следует напомнить и о том, что готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от чувства злобы и раздражения, удерживаться от осуждения и всяких непотребных мыслей, разговоров, проводя время, насколько это возможно, в уединении, в чтении Слова Божия (Евангелия) и книг духовного содержания.

Накануне Причастия, согласно традиции нашей Церкви, нужно устно исповедаться Богу в своих грехах в присутствии свидетеля – священника, чистосердечно раскрыв свою душу и не утаивая ни одного содеянного греха и иметь искреннее намерение исправиться.

Литургии для неслышащих – перевод (синхронный), Литургия с объяснением, жестовая Литургия.

В контексте нашей сегодняшней конференции несколько слов хочется сказать и о служении Литургии для людей с дефектами слуха.

В этом отношении можно вычленить как минимум три возможных варианта совершения такой Литургии.

1. Это Литургия, которая совершается с синхронным переводом.
2. Так называемая миссионерская Литургия – это богослужение, которое время от времени прерывается для того, чтобы объяснить слабослышащим людям суть и смысл всего, происходящего во время службы.
3. И так называемая жестовая Литургия– это, как понятно из самого названия, богослужение, которое священник совершает на языке жестов.

Какой из предложенных типов Литургий избрать? Наверное, лучше всего, если священник сам выучит язык жестов и сможет обратиться к своим прихожанам на их языке. Однако, это, в свою очередь, сопряжено с определенными трудностями. Ведь, в таком случае, служащему священнику нужно или время от времени поворачиваться лицом к народу, стоящему в храме, или вообще служить лицом к нему. Можно предположить, что такая практика (служения лицом к народу) не будет правильно понята другими прихожанами и может спровоцировать определенные проблемы на приходе. Поэтому, лучше всего, если священник будет совмещать три типа совершение Литургии. То есть, в какие-то моменты литургические тексты переводит сурдопереводчик, в какие-то – священник оборачивается к народу и объясняет то или иное священнодействие, а в какие-то сам использует язык жестов, например, во время проповеди. Такжехочу напомнить, что согласно распоряжению Блаженнейшего Митрополита Онуфрия в тех приходах, где есть слабослышащие христиане, Литургию можно совершать с открытыми Царскими Вратами.

К сожалению, люди, которые полностью потеряли слух, не могут в полной мере ощутить мелодичность и гармоничность православного храмового богослужения. Именно поэтому, от сурдопереводчика требуется особое умение и даже мастерство, которое бы позволило на языке жестов передать всю красоту происходящего в храме. Можно с уверенностью утверждать, что такое мастерство – это ни что иное, как дар Божий, который стяжается постом, молитвой и жизнью во Христе. Поэтому переводчик должен много трудиться над своим духовным совершенствованием, ведь во время Литургии он, в каком-то смысле, становится посредником между Богом и людьми, «озвучивая» для них языком жестов молитву Церкви.